“…E Deus não deu para vocês coração para saber, olhos para ver e ouvidos para ouvir…” (Deut. 29:3)

 

Alguns artistas têm o dom e a generosidade de nos mostrar assuntos profundos de nosso ser, com uma imagem, um som, uma cor.

Assim, ouvimos às vezes uma música que nos leva a partes profundas de nossas histórias pessoais e nos pegamos de repente chorando ou rindo, apenas por ouvir alguns tons juntos, ou olhando uma foto. Algumas paisagens e formas num quadro nos levam a pensar e refletir, e nos instigam a observar de modos diferentes uma mesma realidade.

Algum dos leitores vai se lembrar daquela imagem que, dependendo de como se olha, parece uma velha ou uma moça; e outra que se parece com dois rostos frente a frente, ou com um cálice. Escher se caracterizou por desafiar nosso sentido do espaço e nos mostra pessoas em níveis diferentes e ao mesmo mutantes: quem sobe parece que desce, quem está por cima podemos de repente vê-lo por baixo.

Como na própria vida.

A parashá da semana contém a frase emblemática que se encontra no começo deste comentário. Todos os comentaristas de todos os tempos se viram na obrigação de dizer algo a respeito, pois parece sem sentido ou inaceitável. Como poderíamos dizer que Deus não nos deu o que comprovamos todos os dias que temos: entendimento e emoção, visão e audição?!

Eu resumiria as posições dos comentaristas da seguinte forma: os paternalistas, os psicólogos, os educadores e os filósofos da libertação.

Para compreendê-las, devemos levar em conta que a frase vem logo após um parágrafo que menciona justamente os múltiplos milagres experimentados no deserto.

Os paternalistas sugeriram que o texto estaria justificando a falta de consciência dos judeus no deserto, ao indicar que mesmo diante dos múltiplos milagres, os judeus não podiam entender nem valorizar a ação divina, pois não tinham recebido esse dom. Sabiam estar, mas não avaliar, valorizar, entender. Era simplesmente uma deficiência física, existencial, uma limitação. 

Os psicólogos estabeleceriam que existe sempre uma diferenciação de momentos: o momento da experiência e o momento da consciência. Não há aqui questões teológicas nem culpas, simplesmente processos normais, tempos, ritmos. Houve um tempo no qual enfrentamos milagres, mas só depois atingiríamos o sentido, a dimensão do milagre. Só depois poderíamos olhar diferente, ouvir diferente, e assim, entender e sentir diferente. 

Os educadores diriam algo parecido: passar de um momento para o outro é uma questão evolutiva, um aprendizado. Precisamos aprender a valorizar, a ponderar, a compreender. Parar de experimentar automaticamente e olhar diferente.

Por fim, os filósofos da libertação diriam que é um desafio: tudo depende de nós. De como nós olhamos, ouvimos, ponderamos e sentimos. Não de Deus, não de nossos educadores, não de nossas experiências, não de nossos ritmos, não de nosso físico: de nós. Somos responsáveis por como ouvimos as músicas, pelo que lembramos, pelo que sonhamos, pelo que esquecemos, pelo modo como olhamos o que nos acontece e pelo modo como nos conduzimos a partir de tudo isso. Nós decidimos nos nossos quadros quem sobe e quem desce aos nossos olhos, quem é jovem e quem é velho, o que pensamos disso e o que faremos a respeito.

A liberdade, assim como a responsabilidade, atinge inclusive a percepção. De tudo.

 

Shabat shalom, 

Rabino Ruben Sternschein