No calendário civil brasileiro, caiu nesta semana o feriado nacional dedicado à memória dos mortos: o dia dos finados. As visitas aos cemitérios nesse dia foram intensas e o trânsito ao redor deles, mais intenso.
E como nós, judeus e judias, vivemos entre dois calendários, também fomos duplamente impactados pelo tema da morte no mesmo período, pois a parashá desta semana nos recordará a morte do casal que funda a civilização judaica: Avraham e Sará.
E a perspectiva da parashá para se referir à morte de Sara inverte a equação ao se concentrar em sua vida. “Chaiei Sará”, que em uma tradução literal poderia ser lido como “as vidas de Sará”, em lugar de abrir com “e morreu Sara”, detalha sua vida em três partes (100, 20 e 7 anos). E essa perspectiva se verá refletida em toda a tradição judaica.
Mesmo que haja judeus interessados em especular o tema da morte, o judaísmo mainstream se concentra, de fato, na vida. Vidas passadas, vida após a morte, reencarnação, ocupam um espaço periférico na narrativa judaica. E por isso mesmo, temas como aborto ou eutanásia (diretamente ligados às concepções de vida e morte) tendem a uma maior abertura ao debate em comitês de bioética nos quais o judaísmo se faz representar – sem perder a seriedade que o tema exige.
Mas há uma dimensão concreta relacionada ao tema da morte a que, sim, o judaísmo trata com abundância ritual: o ritual fúnebre.
A relação da memória do falecido está substancialmente vinculada ao lugar no qual o corpo é sepultado. No caso de Sara, Avraham não medirá esforços para adquirir a terra em que “plantará” sua amada esposa – usando aqui um eufemismo que tanto busca suavizar o peso do sepultamento, que também pode ser uma metonímia para a relação do povo judeu tem com a terra e seu tratamento dirigido a garantir a vida.
Quando visitamos o túmulo onde foi sepultado um ente querido, registramos nossa presença com uma pedra sobre sua matseivá. E com ela, sinalizamos que aquele local continua sendo um elo de conexão pela via da memória entre os vivos e a pessoa falecida.
Como todo ser humano, independentemente da cultura, choramos a perda das pessoas que amamos. Choramos com a mesma fisiologia e nossos corações se dilaceram com a mesma dor.
Mas a cultura judaica nos proporciona um repertório ritual que nos permite lidar de uma maneira particular com a perda a partir de então. Através da kriá (a roupa do enlutado que é rasgada), damos vazão ao que acontece em forma metafísica com nossos corações, alinhando interior e exterior.
Com a shivá (os 7 dias vivenciados após o enterro acompanhados pela comunidade), temos a oportunidade de resgatar as melhores lembranças do falecido para compartilhá-las com quem se reúne para nos consolar.
Com a descoberta da matseivá, retornamos ao local do sepultamento para construir ali um monumento pela memória que resgata a presença. E será o Kadish recitado pelo menos em cada ano no aniversário de falecimento, entre tantos outros rituais ligados à morte, o que demandará de nós a eternização da memória.
Ampliamos o legado dos que partiram, como se em vida ainda estivessem, quando fazemos tsedacá em seus nomes para a construção de um hospital, uma biblioteca ou para a compra de uma ambulância.
Que possamos, inspirados na tradição judaica, seguir encontrando formas criativas de transformar morte em vida, ausência em presença e dor em consolo.
Shabat Shalom!
Rabina Kelita Cohen