A velha anedota do náufrago que se encontra completamente só em uma ilha e constrói para si 2 sinagogas não é de todo uma ideia original dos nossos tempos. Na parashá desta semana, o mesmo Moisés que havia ensinado sobre a centralidade do Mishkán (o santuário) no meio do acampamento dos israelitas, é também quem leva uma tenda móvel chamada Ohel Moed (Tenda de Reunião) para fora do acampamento. 

Na primeira, a presença divina habita seu interior, atrás da cortina, e acessível apenas à linhagem sacerdotal de Aarón. A segunda, ao contrário, é periférica, longe dos holofotes, não guarda dentro de si qualquer referência à divindade, senão do lado externo. Quando Moisés entrava na Tenda, a coluna de nuvem descia e se posicionava à entrada, do lado de fora, à vista de todo o povo. Moisés entrava sozinho para o encontro face a face com o divino. Em contraste com o Tabernáculo Sacerdotal, qualquer israelita podia ir a esta Tenda de Encontro para falar com Deus.

    וְקָרָא לוֹ אֹהֶל מוֹעֵד וְהָיָה כׇּל־מְבַקֵּשׁ יְהֹוָה יֵצֵא אֶל־אֹהֶל מוֹעֵד אֲשֶׁר מִחוּץ לַמַּחֲנֶה

Moisés (…) a chamou Tenda de Reunião. E todo aquele que buscava o Eterno ia até a Tenda de Reunião que estava do lado de fora do acampamento. (Ex. 33:7)

É no Ohel que Moisés reúne setenta anciãos de Israel e os nomeia (Núm. 11:16) para promover uma mudança de liderança do único indivíduo – Moisés – para uma entidade coletiva de líderes laicos. É lá também que Miriam e Aarón criticam Moisés e ela é punida (Núm. 12:4-5); e é lá que Josué é nomeado para substituir Moisés (Deut 31:14-15). 

Em um midrash atribuído à escola de Rabi Akiva, Rabi Shimon diz que a referência a duas tendas vem nos ensinar que “uma era a tenda do serviço e, a outra, a tenda da palavra”1. O serviço realizado no Mishkán – os sacrifícios de animais e as ofertas de grãos – estabeleciam uma relação verticalizada com o divino. Era necessário queimar a oferta para que a fumaça subisse e chegasse à presença de Deus. Já a tenda da palavra era o lugar do diálogo – estabelecendo uma relação horizontal, (פָּנִים אֶל־פָּנִים) face a face, acessível e descentralizada.

Enquanto nem mesmo Moisés podia adentrar ao Tabernáculo, qualquer israelita que desejasse se comunicar com Deus, encontraria acolhida “na Tenda” fora do acampamento. Outra diferença entre as duas moradas divinas é que no Mishkán, a presença divina é apresentada em tom de permanência, enquanto no Ohel Moed, a impermanência é marcada pela temporalidade das visitas de Adonai. Deus não habita esse lugar. Deus sequer entra a ela. É o espaço do humano. O diálogo deve ocorrer entre as pessoas, protegidas pela presença divina posicionada logo ao lado de fora, quando há um convite para isto.

Este relato, além de fascinante, é também bastante intrigante pelas dualidades que aborda. Exterior e interior se misturam. O Ohel Moed está fora do acampamento, Moisés adentra à Tenda enquanto a coluna de nuvem se posiciona do lado de fora. E mesmo de posições diferentes, o diálogo entre eles flui. 

O binômio exclusão-inclusão é também outra dualidade presente nessa narrativa. Em uma das ‘visitas’ de Deus, Miriam e Aaron são convidados a sair da Tenda. No encontro deles com a Shechiná do lado de fora, Miriam é punida com uma afecção na pele, e Deus diz “que ela seja excluída do acampamento por 7 dias”2. Terá Miriam encontrado abrigo seguro do lado de fora do acampamento no Ohel Moed durante esse período de exclusão? Afinal, fora dito que “toda pessoa que buscava o favor do Eterno ia até a Tenda de Reunião”3.

É de certa forma reconfortante pensar que Miriam possa ter encontrado na Tenda um abrigo seguro durante o seu processo de cura – apesar do texto não o dizer explicitamente – e não apenas tenha sido excluída como uma maneira exemplar de punição por pensar diferente do poder vigente.

Que possamos estabelecer espaços neutros de diálogo também fora das nossas muralhas de proteção, espaços seguros envoltos de uma sacralidade que se manifeste quando buscada, convidada e cuja presença se faça visível a todas as pessoas, como outrora.

 

Shabat Shalom!

Rabina Kelita Cohen

 

[1] Bamidbar [Números] – Sifrei Zuta 18:4

[2] Números 12:14

[3] Êxodo 33:7

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